Diskusi 3:Sumber hukum dalam islam

Jenis-Jenis Ijma’

i. Ijma’ Soreh:
Iaitu seluruh para ulama’ mujtahidin bersependapat ke atas sesuatu hukum bagi sesuatu masalah dengan cara berterus terang dimana setiap orang mujtahid mengeluarkan pendapatnya dan semua pendapat itu bersatu di atas satu hukum sahaja . Ijma’ seperti ini tetap menjadi hujah tanpa khilaf.

ii. Ijma’ sukuti:
Iaitu sebahagian sahaja ulama’ mujtahidin sahaja yang mengeluarkan pendapatnya manakala sebahagian yang lain berdiam diri tanpa sebarang perakuan diri dan bantahan, Ijma’ ini tidak menjadi hujah menurut pandangan ulama Shafie dan beberapa tokoh yang lain.

Contoh Ijma’:

Persepakatan para ulama’ mujtahidin terhadap hukum haram berkahwin dengan nenek hingga ke atas dan haram berkahwin dengan cucu hingga ke bawah , Ijma’ ini berlaku berdasarkan kepada ayat al-Quran surah an-Nisa’ :23
Maksudnya: “Diharamkan atas kamu (mengawini) ibu-ibumu; anak-anakmu yang perempuan…”

Ijma' umat terbahagi kepada dua: 1. Ijma' Qauli, yaitu suatu ijma' di mana para ulamak mengeluarkan pendapatnya dengan lisan ataupun tulisan yang menerangkan persetujuannya atas pendapat mujtahid lain di masanya.
2. Ijma' Sukuti, yaitu suatu ijma' di mana para ulama' diam, tidak mengatakan pendapatnya. Diam di sini dianggap menyetujui.

-Menurut Imam Hanafi kedua-dua ijma' tersebut adalah ijma' yang sebenarnya. manakala menurut Imam Shafi'e hanya ijma' yang pertama sahaja yang disebut ijma' yang sebenarnya.

Berkaitan ulama' Hujah Ijma' Sukuti ialah
Para ulama berkhilaf tentang peneriman Ijma’ Sukuti sebagai hujah. Sebahagian mereka menerimanya sebagai hujah yang muktamad. Sebahagian lagi tidak dapat menerimanya sebagai hujah sama sekali, dan sebahagian lagi menjadikannya sebagai hujah zhanniah (tidak muktamad).

Faktor yang membuatkan para ulama ini berkhilaf ialah kerana diamnya para ulama tentang sesuatu hukum, berkemungkinan bermaksud redha dengan ijma’ tersebut dan mungkin juga tidak bersetuju.
a. Bagi golongan yang memberatkan dari sudut redha dan meyakininya mereka menanggap ijma’ sukuti sebagai hujah yang muktamad.
b. Bagi golongan yang memberatkan dari sudut perselisihan dan meyakininya, maka mereka menolak ijma’ sukuti sebagai hujah.
c. Bagi golongan yang memberatkan dari sudut redha dan tidak meyakininya, mereka menganggap ijma’ sukuti sebagai hujah yang zhanniyah.

Sehubungan itu, apabila kita bertemu ijma’ sukuti, kita tidak boleh terus memberi hukum berdasarkannya. Tetapi, kita perlulah melihat dari sudut qarinah (keadaan para ulama), latar belakang para ulama yang mendiamkannya, situasi para ulama tersebut. Sebagai contoh, adakalanya para ulama yang mendiamkan diri mungkin tidak mendengar tentang masalah tersebut, kedudukan yang berjauhan dengan tempat masalah yang timbul dan sebagainya.

Jika kita sangka kesemua mereka itu bermuafakat dan bersetuju, maka ia dianggap hujah yang zhanni sahaja (tidak muktamad). Jika kita dapat mencapai kata yang muktamad dengan kesepakatan keseluruhan para ulama, maka ia menjadi hujah yang qat’iyyah. Sekiranya mereka berselisih pendapat dan tidak bersetuju, maka tidak dianggap sebagai ijma’.

Soalan 2


إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَىٰ ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيرًا ﴿النساء:١۰﴾

“Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu menelan api sepenuh perutnya dan mereka akan masuk ke dalam api yang menyala-nyala (neraka).”

Persamaan ‘illat antara kedua peristiwa iaitu memakan harta anak yatim dan menjual harta anak yatim, ialah sama-sama berakibat berkurang atau habisnya harta anak yatim. Karena itu ditetapkanlah hukum menjual harta anak yatim sama dengan memakan harta anak yatim yaitu sama-sama haram.

Dari keterangan di atas dapat disimpulkan sebagai berikut:

Ashal, ialah memakan harta anak yatim.

•Fara’, ialah menjual harta anak yatim.
•Hukum ashal, ialah haram.
•‘Illat, ialah mengurangi atau menghabiskan harta anak yatim.

Sedangkan dilihat dari segi qath’i dan zhanni dalalah hukumnya, ijma ini terbagi menjadi dua bagian juga yaitu sebagai berikut.
1) Ijma Qoth’i. Dalalah hukumnya ijma sharih, hukumnya telah dipastikan dan tidak ada jalan lain untuk mengeluarkan hukum yang bertentangan serta tidak boleh mengadakan ijtihad hukum syara mengenai suatu kejadian setelah adanya ijma sharih.
2) Ijma Zhanni. Dalalah hukumnya ijma syukuty, hukumnya diduga berdasarkan dugaan kuat mengenai suatu kejadian. Oleh sebab itu masih memungkinkan adanya ijtihad lain, sebab hasil ijtihad bukan merupakan pendapat seluruh mujtahid.
Untuk ijma’ sharih secara umum para Ulama telah menyepakatinya menjadi sumber hukum Islam.

SOALAN 1

Ijma’ dari segi lughah ialah yang berkaitan dengan al-‘azam sebagaimana firman Allah s.w.t.:

فَأَجْمِعُوا أَمْرَكُمْ
Tetapkanlah keazaman kamu (Yunus : 71)

Ia juga bermaksud persetujuan (al-Ittifaq), contohnya ayat berikut: “sesuatu kaum telah bersepakat dengan sesuatu.”

Di kalangan ulama Ushul Fiqh:

اتفاق مجتهدي عصر من العصور من أمة محمد بعد وفاته على أمر ديني

Persepakatan para Ulama Mujtahid pada sesuatu zaman di kalangan umat Muhammad s.a.w. selepas kewafatannya di atas urusan keagamaan.
Ijma’ terbahagi kepada dua iaitu Ijma’ Qauli dan Ijma’ Sukuti.

Ijma’ Qauli (al-Shoreh): Kesepakatan pendapat para ulama tentang sesuatu hukum di mana mereka semua sepakat berkata; “Ini halal, ini haram,” ataupun perkara ini dilakukan oleh semua orang secara bersama. Dan inilah hujah yang kuat tanpa bantahan.

Ijma’ Sukuti (al-Iqrari): Sesetengah ulama berbuat atau berkata sesuatu perkara, tetapi didiamkan oleh para ulama yang lain. (al-Khatib al-Baghdadi, al-Fiqqiyyah al-Muttafiqah, jil. 1, hlm. 170)

Selain itu terdapat juga ijma’ yang bernama Ijma’ al-Istiqra`i. Ijma’ ini bermaksud membuat penelitian terhadap pendapat dan karya para ulama dalam sesebuah masalah dan tidak dijumpai perselisihan pendapat di kalangan mereka.
Ijma’ terbahagi kepada dua iaitu Ijma’ Qauli dan Ijma’ Sukuti.

Ijma’ Qauli (al-Shoreh): Kesepakatan pendapat para ulama tentang sesuatu hukum di mana mereka semua sepakat berkata; “Ini halal, ini haram,” ataupun perkara ini dilakukan oleh semua orang secara bersama. Dan inilah hujah yang kuat tanpa bantahan.[5]

Ijma’ Sukuti (al-Iqrari): Sesetengah ulama berbuat atau berkata sesuatu perkara, tetapi didiamkan oleh para ulama yang lain. (al-Khatib al-Baghdadi, al-Fiqqiyyah al-Muttafiqah, jil. 1, hlm. 170)

Selain itu terdapat juga ijma’ yang bernama Ijma’ al-Istiqra`i. Ijma’ ini bermaksud membuat penelitian terhadap pendapat dan karya para ulama dalam sesebuah masalah dan tidak dijumpai perselisihan pendapat di kalangan mereka

1. Menjual harta anak yatim adalah suatu peristiwa yang perlu ditetapkan hukumnya karena tidak ada nash yang dapat dijadikan sebagai dasarnya. Peristiwa ini disebut fara’.
2.Untuk menetapkan hukumnya dicari suatu peristiwa yang lain yang telah ditetapkan hukumnya berdasar nash yang illatnya sama dengan peristiwa pertama.
3.Peristiwa kedua ini memakan harta anak yatim yang disebut ashal. Peristiwa kedua ini telah ditetapkan hukumnya berdasar nash yaitu haram (hukum ashal) berdasarkan firman Allah SWT: QS. An nisa’: 10.

Artinya: “Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak yatim secara dhalim sebenarnya mereka itu menelan api sepenuh perutnya dan mereka akan masuk ke dalam api yang menyala-nyala (neraka).” (an-Nisâ’: 10)

4.Persamaan ‘illat antara kedua peristiwa ini, ialah sama-sama berakibat berkurang atau habisnya harta anak yatim. Karena itu ditetapkanlah hukum menjual harta anak yatim sama dengan memakan harta anak yatim yaitu sama-sama haram.

Dari keterangan di atas dapat disimpulkan sebagai berikut:

Ashal, ialah memakan harta anak yatim.

•Fara’, ialah menjual harta anak yatim.
•Hukum ashal, ialah haram.
•‘Illat, ialah mengurangi atau menghabiskan harta anak yatim.

Ijma’ adalah kesepakatan para imam mujtahid di antara umat Islam pada suatu masa setelah Rasulullah saw wafat, terhadap hukum syara tentang suatu masalah. Jika terdapat suatu kejadian yang dihadapkan kepada seluruh mujtahid di kalangan umat Islam pada suatu waktu, mereka kemudian bersepakat terhadap suatu hukum mengenai kejadian tersebut. Kesepakatan mereka itulah yang disebut ijma.
Contoh ijma’ Ulama dalam menentukan hukum Islam, di antaranya adalah kesepakatan Ulama tentang haramnya mengawini ibu kandung dan nenek serta anak perempuan dan cucu perempuan.
Dilihat dari segi melakukan ijtihadnya, ijma’ itu ada dua bagian yaitu :
1) Ijma Sharih yaitu kesepakatan para mujtahid pada suatu waktu terhadap suatu kejadian dengan menyajikan pendapat masing-masing secara jelas yang dilakukan dengan cara memberi fatwa atau memberi keputusan.
2) Ijma Syukuti yaitu sebagian mujtahid pada satu waktu mengemukakan pendapatnya secara jelas terhadap suatu kejadian yang dilakukan dengan cara memberi fatwa dan mujtahid lainnya tidak menanggapi pendapat tersebut dalam hal persesuaiannya atau perbezaannya.
Sedangkan dilihat dari segi qath’i dan zhanni dalalah hukumnya, ijma ini terbagi menjadi dua bagian juga yaitu sebagai berikut.
1) Ijma Qoth’i. Dalalah hukumnya ijma sharih, hukumnya telah dipastikan dan tidak ada jalan lain untuk mengeluarkan hukum yang bertentangan serta tidak boleh mengadakan ijtihad hukum syara mengenai suatu kejadian setelah adanya ijma sharih.
2) Ijma Zhanni. Dalalah hukumnya ijma syukuty, hukumnya diduga berdasarkan dugaan kuat mengenai suatu kejadian. Oleh sebab itu masih memungkinkan adanya ijtihad lain, sebab hasil ijtihad bukan merupakan pendapat seluruh mujtahid.
Untuk ijma’ sharih secara umum para Ulama telah menyepakatinya menjadi sumber hukum Islam.
Sedangkan untuk ijma’ sukuti berbeza-beza:
Menurut madzhab Syafi’iyah dan sebagian kalangan Malikiyah, ijma’ sukuti tidak dapat dijadikan landasan hukum karena diamnya sebagian ulama tersebut belum tentu merupakan terhadap hukum yang diputuskan. Tetapi menurut Hanafian dan Hanabilah bahwa ijma’ sukuti dapat dijadikan landasan hukum dengan alasan bahwa tidak mungkin sebagaian ulama tersebut hanya diam bila hal yang diputuskan tersebut bertentangan dengan.pendapatnya. Jadi diamnya itu dapat diertikan setuju.

jma' atau Ijmak ( إجماع ) dari segi makna bahasa adalah azam atau tekad.
Manakala dari segi istilah syara’ pula, Ijmak adalah kesepakatan yakni kesepakatan para ulama dalam menetapkan suatu hukum dalam agama Islam berasaskan Al-Quran dan Hadis tentang suatu perkara yang terjadi pada suatu masa setelah zaman Rasulullah S.A.W.
Isi kandungan [sorokkan]
1 Kesepakatan Para Ulama
2 Dalil Al-Quran
3 Rukun-Rukun Ijmak
4 Jenis-Jenis Ijmak
5 Perkara Berlakunya Ijmak
6 Contoh-Contoh Ijmak
7 Lihat juga
8 Nota kaki
9 Rujukan
Kesepakatan Para Ulama[sunting | sunting sumber]
Ijmak tidak akan berlaku melainkan setelah adanya kesepakatan ulama yang berijtihad (mujtahidin) pada sesuatu zaman tanpa kecuali seorang pun dari kalangan mereka. Ini bermakna, jika seorang sahaja yang membangkang maka tidak dianggap ijmak. Para mujtahidin biasanya berselisih pendapat dalam sesuatu hukum, tetapi dalam sesuatu hukum tertentu, tidak seorang pun di kalangan mereka yang berbeza pendapat, maka terjadilah ijmak.
Dalam kitab Mirah al-Usul disebut “mestilah mendapat persetujuan seluruh para mujtahidin”. Ertinya jika seorang sahaja yang membangkang maka tidak dianggap ijma’. Bayangkan, para mujtahidin biasanya berkhilaf dalam sesuatu hukum syar`i tetapi dalam hukum berkenaan tidak seorang pun di kalangan mereka yang berkhilaf mengenainya.

2. Pembahagian Qias berdasarkan darjat tuntutan ‘illah hukum bagi hukum, terbahagi kepada:
a) Qias jalli : Ia dinamakan sebagai Qias dalam maksud asal yang mana tuntutan ‘illah hukum bagi hukum adalah sangat jelas dan terang. Contohnya tuntutan oleh sebab menyakiti hati ibu bapa seperti memukulnya adalah haram kerana diqiaskan dengan tuntutan haram sebab berkata ‘uh’ kepada mereka.

firman Allah s.w.t :

فلا تقل لهما أف
Maka janganlah engkau berkata kepada mereka (sebarang perkataan kasar) sekalipun perkataan “ah”.

Hal ini kerana menyakiti mereka dengan memukul adalah sangat jelas dan terang pada tuntutan haramnya bahkan kejelasan menyakiti mereka dengan memukul adalah lebih dahsyat daripada berkata ‘uh’ kepada mereka. Qias dalam keadaan ini dinamakannya sebagai Qias Awla[8] dan adalah bahagian pertama daripada Qias jalli.

Bahagian kedua ialah Qias musawa :
yang mana tuntutan ‘illah hukum bagi hukum pada perkara cabang adalah sama darjat tuntutannya pada ‘illah hukum bagi hukum perkara asal. Contohnya seperti tuntutan kerana membakar harta anak yatim secara zalim adalah haram kerana diqiaskan dengan tuntutan haram sebab makan harta mereka secara zalim. Maka ‘illah hukum iaitu memusuhi dan merosakkan harta anak yatim adalah sama dengan membakar harta mereka secara zalim. Firman Allah s.w.t :

ان الذين يأكلون أموأل اليتمى ظلما إنما يأكلون فى بطونهم نارا ۖ وسيصلون سعيرا
Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak-anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu hanyalah menelan api ke dalam perut mereka dan mereka pula akan masuk ke dalam api neraka yang menyala-nyala.

Ijma' umat terbagi menjadi dua:
1. Ijma' Qauli,
iaitu suatu ijma' di mana para ulama' mengeluarkan pendapatnya dengan lisan ataupun tulisan yang menerangkan persetujuannya atas pendapat mujtahid lain di masanya.
2. Ijma' Sukuti,
iaitu suatu ijma' di mana para ulama' diam, tidak mengatakan pendapatnya. Diam di sini dianggap menyetujui. Menurut Imam Hanafi kedua macam ijma' tersebut adalah ijma' yang sebenarnya. Menurut Imam Syafi'i hanya ijma' yang pertama saja yang disebut ijma' yang sebenarnya.

Ijma’ Sukuti (al-Iqrari): Sesetengah ulama berbuat atau berkata sesuatu perkara, tetapi didiamkan oleh para ulama yang lain. (al-Khatib al-Baghdadi, al-Fiqqiyyah al-Muttafiqah, jil. 1, hlm. 170)

Selain itu terdapat juga ijma’ yang bernama Ijma’ al-Istiqra`
i. Ijma’ ini bermaksud membuat penelitian terhadap pendapat dan karya para ulama dalam sesebuah masalah dan tidak dijumpai perselisihan pendapat di kalangan mereka.

Ijma’ tidak dianggap sebagai ijma’ sukuti kecuali apabila ia memenuhi perkara-perkara berikut:
a. bahawa diam diri itu adalah bersih dan sunyi dari tanda-tanda yang menunjukkan bersetuju atau menentang. Maka jika didapati sesuatu itu yang menunjukkan bersetuju dengan hukum itu, tidaklah persetujuan itu dianggap ijma’ sukuti malah ia dianggap ijma’ shoreh. Dan jika didapati tanda yang menunjukkan tidak bersetuju dengan hukum itu, sudah pasti tidak terlaksana ijma’ sama sekali.
b. Bahawa diam diri itu mestilah setelah berlalu masa yang cukup pada kebiasaannya untuk dikaji mengenai masalah itu dan mengeluarkan pendapat mengenainya.
c. Bahawa masalah itu mestilah terdiri dari masalah-masalah yang harus diijtihadkan padanya, iaitu masalah yang mempunyai dalil secara zhanni. Sekiranya mempunyai dalil yang diyakini dan muktamad, ia adalah masalah yang tidak harus diijtihadkan. Maka, apabila para ulama mengambil sikap mendiamkan diri terhadap pendapat sebahagian ulama lain yang menyalahi kehendak dalil yang diyakini dan muktamad, tidaklah dianggap bersetuju dengan pendapat tersebut tetapi ia bukannya sebuah ijma’.

Para ulama berkhilaf tentang peneriman Ijma’ Sukuti sebagai hujah. Sebahagian mereka menerimanya sebagai hujah yang muktamad. Sebahagian lagi tidak dapat menerimanya sebagai hujah sama sekali, dan sebahagian lagi menjadikannya sebagai hujah zhanniah (tidak muktamad).

Faktor yang membuatkan para ulama ini berkhilaf ialah kerana diamnya para ulama tentang sesuatu hukum, berkemungkinan bermaksud redha dengan ijma’ tersebut dan mungkin juga tidak bersetuju.
a. Bagi golongan yang memberatkan dari sudut redha dan meyakininya mereka menanggap ijma’ sukuti sebagai hujah yang muktamad.
b. Bagi golongan yang memberatkan dari sudut perselisihan dan meyakininya, maka mereka menolak ijma’ sukuti sebagai hujah.
c. Bagi golongan yang memberatkan dari sudut redha dan tidak meyakininya, mereka menganggap ijma’ sukuti sebagai hujah yang zhanniyah.

Sehubungan itu, apabila kita bertemu ijma’ sukuti, kita tidak boleh terus memberi hukum berdasarkannya. Tetapi, kita perlulah melihat dari sudut qarinah (keadaan para ulama), latar belakang para ulama yang mendiamkannya, situasi para ulama tersebut. Sebagai contoh, adakalanya para ulama yang mendiamkan diri mungkin tidak mendengar tentang masalah tersebut, kedudukan yang berjauhan dengan tempat masalah yang timbul dan sebagainya.

Jika kita sangka kesemua mereka itu bermuafakat dan bersetuju, maka ia dianggap hujah yang zhanni sahaja (tidak muktamad). Jika kita dapat mencapai kata yang muktamad dengan kesepakatan keseluruhan para ulama, maka ia menjadi hujah yang qat’iyyah. Sekiranya mereka berselisih pendapat dan tidak bersetuju, maka tidak dianggap sebagai ijma’.